Skip to main content

The Sino-Tibetan Language Research Methodology Workshop - བདཡག

2016ལོ་ནས་བཟུང་ང་ཚོས་ཀྲུང་གོའི་ཐེན་ཅིན་དུ་ཡོད་པའི་ནན་ཁའེ་སློབ་ཆེན་དང་མཉམ་ལས་བྱས་ཏེ། རྒྱ་བོད་སྐད་བརྡའི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཐབས་ཀྱི་ལས་དོན་ཁང་གཉེར་བ་ཡིན།ལས་སྒྲུབ་ཁང་དེ་དུས་ཡུན་གཟའ་འཁོར་གཉིས་ཡིན་ཞིང་། བོད་སྐད་དང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་གཞན་དག་གི་སྐད་ཡིག་རྨ་ང་གཞི་ཡོད་པའི་སློབ་མ་སོ་ལྔ་ནས་ཞེ་ལྔའི་བར་གསོ་སྐྱོང་སྦྱོང་བརྡར་བྱ་རྒྱུ་དང་། སློབ་ཚན་གྱི་ནང་དོན་ནི་སྐད་བརྡའི་ཞིབ་བརྗོད་དང་། སྐད་བརྡའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་འགོད་པ། དེ་བཞིན་སྐད་རིགས་མང་པོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་བཅས་སོ། །

ཀྲུང་གོའི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་བོད་ཁུལ་གྱི་སྐད་བརྡའི་གནས་ཚུལ་རྙོག་འཛིང་ཆེ་ཞིང་། བོད་སྐད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ཆེན་པོ་གསུམ་སྟེ་དབུས་གཙང་ཕུད། ཨ་མདོ་དང་ཁམས་དང་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་ལ་ད་དུང་མ་མཐར་ཡང་བོད་སྐད་བརྡའི་ཡན་ལག་གི་སྐད་བརྡ་ཆུང་བ་ལྔ་བཅུ་དང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་བརྡ་(བོད་སྐད་བརྡའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ།)སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་ལྷག་ཡོད། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཕ་སྐད་ཀྱི་ སྐད་བརྡ་ཤེས་མཁན་དག་ནི་རྒྱུན་པར་བོད་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། ཧ་ལམ་གླེང་མ་ཐག་པའི་ཡུལ་སྐད་ཆེན་པོ་གསུམ་ཕུད། དེ་བྱིངས་ཀྱི་སྐད་རིགས་ཚང་མ་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་དེ་བཞིན་དགེ་རྒན་ཆེ་མོ་བའི་བྱ་ཐབས་དང་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།

བོད་རིགས་སློབ་མའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་ཆེད་དུ། ནན་ཁའེ་སློབ་ཆེན་དང་། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གནའ་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ལྷན་ཚོགས་དང་། ཧྲང་ཧའེ་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས། དེ་བཞིན་ཧྲེ་སྨི་སེན་ཉི་སློབ་ཚོགས་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་དང་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་ལྟེ་གནས་བཅས་ཀྱིས་མཉམ་ལས་བྱས་ནས་རྒྱ་བོད་སྐད་བརྡ་དང་དེ་བཞིནབརྡ་རིག་པའི་དབྱར་ཁའི་གུང་གསེང་སློབ་ཚོགས་བཙུགས་པ་རེད། སློབ་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ནི་ལས་དོན་ཁང་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ཁྲོད་དུ་དུས་ཡུན་ཉིན་གསུམ་གྱི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གླེང་སྟེགས་ཡོད། ཀྲུང་གོའི་སློབ་མ་ཚོས་གླེང་སྟེགས་ནང་ཞུགས་ནས་ཞིབ་འཇུག་སྙན་ཞུ་དང་དེ་བཞིན་གྲོས་བསྡུར་ནན་པོ་བྱ་རྒྱུ་རེད།

ནན་ཁའེ་སློབ་ཆེན་ནི་སློབ་ཆེན་རྩེ་གྲ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེར་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཉམ་ལས་དང་དེ་བཞིན་དུས་ཡུན་རིང་བའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་བརྡའི་ཞིབ་འཇུག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཡོད། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིགས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་འབུམ་རམས་པ་དང་པོ་དེ་ནས་ཐོན་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ནན་ཁའེ་སློབ་ཆེན་ནི་རྒྱ་ཡིག་དང་བོད་སྐད་ཀྱི་སྐད་བརྡ་དང་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་དབྱར་གསེང་སློབ་ཚོགས་ཀྱི་ས་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། 2016ལོའི་ཟླ་6པར་ཧྲི་སྨི་སེན་ཉི་སློབ་ཚོགས་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་དང་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་ལྟེ་གནས་དང་ནན་ཁའེ་སློབ་ཆེན་གྱིས་སྐབས་དང་པོའི་ལས་དོན་ཁང་འགོ་མ་ཚུགས་གོང་གི་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ནང་བསམ་ཤེས་དྲན་ཐོར་མིང་རྟགས་བཀོད་པ་རེད། དེའི་གོང་ལ། ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་བརྡ་རིག་པ་སྦྱོང་རྒྱུར་ཆེད་མངགས་གཞོལ་བའི་སློབ་ཚོགས་ཤིག་བྱུང་མྱོང་མེད། དེ་བས། 2016ལོའི་གླེང་སྟེགས་ཀྱང་བོད་སྐད་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོགས་པའི་རིག་གཞུང་འདུ་ཚོགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བརེད།

ལས་སྒྲུབ་ཁང་གི་བྱ་བའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་གཤམ་གསལ།

  • གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་མ་དང་ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་ཀྱི་རྨང་གཞི་ཡོད་པའི་སློབ་མར་ཞིབ་འབྲི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་སློབ་ཚན་འཁྲིད་པ།
  • སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁོང་ཚོའི་སྐད་བརྡའི་རིག་གནས་ཟིན་ཐོ་འགོད་པའི་ལག་ལེན་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པའི་ནང་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་མཉེན་ཆས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ།
  • སྐད་བརྡའི་གནས་སྤོ་དང་། སྐད་བརྡའི་རྒྱུན་འཁྱོངས། སྐད་བརྡ་མང་པོ་བཟོ་བ་བཅས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་ཤེས་རྟོགས་ཟབ་ཏུ་ཕྱིན་པ།
  • སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཀྲུང་གོ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མཁས་དབང་དང་དགེ་རྒན་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ། ཁོ་ཚོར་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་མ་ཟད། སློབ་མས་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སློབ་གསོ་དང་ལག་ལེན་བརྩོན་ལེན་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་བཅས་སོ། །

ལས་སྒྲུབ་ཁང་གི་རྒྱུ་ཆ།

ལས་སྒྲུབ་ཁང་གིས་དུས་ཡུན་གཟའ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་སློབ་ཐུན་བཅུ་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་གྱི་ཚད་མཐོའི་སྦྱོང་བརྡར་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ཤིང་། དེའི་སློབ་ཚན་ལ་རིགས་གསུམ་ཡོད་དེ། སྲོག་ཤིང་སློབ་ཚན། (ཉིན་རེར་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀ ཉིན་གསུམ་ནས་བཞི་བར་ཡོད།) སྐད་བརྡའི་ཟིན་ཐོ་དང་ལག་རྩལ་ལས་དོན་ཁང་།(ཉིན་རེར་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀ་དང་། ཉིན་གཅིག་གཉིས་ཙམ་ལ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ།) དེ་མིན་ཕ་སྐད་བཤད་མཁན་མང་པོ་མེད་པའི་བོད་སྐད་དང་ཡང་ན་བོད་འབར་མ་སྐད་ཀྱི་ཡུལ་དངོས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པ། (ཉི་མ་རེ་རེ།)དགོང་མོའི་བྱེད་སྒོ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད་དེ། སྤྱིར་ན་འཆད་ཁྲིད་བྱེད་པ་དང་དགོང་དྲོའི་རང་སྦྱོང་བྱེད་པ། སློབ་མས་ཞིབ་འཇུག་གྲུབ་འབྲས་སམ་ཡང་ན་སྡེ་ཁུལ་སྐད་ཡིག་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་རིག་གཞུང་གླེང་སྟེགས་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།

ལས་སྒྲུབ་ཁང་གི་སློབ་ཚན་དེ་ནན་ཁའེ་སློབ་ཆེན་དང་། ཧྲང་ཧའེ་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན། པེ་ཅིང་སློབ་ཆེན་བཅས་དང་དེ་བཞིན་ཡོ་རོབ་དང་ཨ་རི་ནས་ཡོང་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཁས་ལེན་བྱས་པའི་དགེ་རྒན་ཆེ་མོ་བ་ཧྲི་སྨི་སེན་ཉི་སློབ་ཚོགས་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་དང་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ཀོན་ཀྲང་དགེ་རྒན་ཆེ་མོ་བ་བཅས་ཡིན་པ་དང་། སྐད་བརྡ་རིག་པའི་འཇུག་སྒོ་དང་ཆེད་ལས་ལག་རྩལ་ལས་ཁང་ནི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་དགེ་རྒན་ཆེ་མོ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ལ་དངོས་གཞིའི་གནས་ཡུལ་ཕྱེད་ཙམ་ནས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པར་བྱེད་དགོས།

ལས་ཀའི་ཉིན་རེའི་ལས་རིམ་དང་སློབ་ཚན་གྱི་དཔྱད་ཡིག་འདི་ན་ཡོད།

སློབ་མ།

ཞུགས་པར་འདོད་པའི་སློབ་མ་ཚང་མས་ངེས་པར་དུ་རེ་ཞུ་རགས་རིམ་ཞིག་བརྒྱུད་དགོས་ཤིང་། རེ་ཞུ་ནི་ནན་ཁའེ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོས་གཤམ་གསལ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ལ་གཞིགས་ནས་བཟང་ངན་གཏན་ཁེལ་བྱ་རྒྱུའི་རེ་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་སྟེ།

སྦྱངས་པའི་ཤེས་བྱ་སློབ་མ་རང་ངོས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་སྡེ་ཁུལ་དུ་སྤྱོད་པའི་སྤྲོ་སེམས་འཕེལ་བ།

  • སྐད་བརྡའི་ཐོག་ནས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པ། སྲོལ་རྒྱུན་ཡིག་ཆ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྐད་བརྡ་རིག་པའམ་ཡང་ན་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་སློབ་ཚན་ལ་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཤེས་བྱ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད།
  • ཚད་མཐོའི་རྒྱ་ཡིག་བྱང་ཆུབ་པའི་སློབ་ཚན་ནི་སྐད་ཡིག་སྣ་མང་ཡོད་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཁོར་ཡུག་འོག་གི་སློབ་ཁྲིད་སྐད་བརྡ་དང་བཀོལ་སྤྱོད་ཡོད།
  • རྒྱུ་མཚན་ནི་ཆེས་སྟོངས་ལ་ཉེ་བའི་སྐད་བརྡས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱས་པ་མི་འདང་བ་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བོད་སྐད་དང་ཡང་ན་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ནི་དགོས་ངེས་ཤིག་གཏན་ནས་མིན།
  • སློབ་མ་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཚེ། སློབ་ཡོན་དང་དེ་བཞིན་ཐེན་ཅིན་ལ་འགྲོ་འོང་བྱེད་པའི་འགྲིམ་འགྲུལ་གྲོན་དངུལ་དང་ནན་ཁའེ་སློབ་ཁུལ་ནང་གི་ཞག་སྡོད་གྲོན་དངུལ་སོགས་སྤྲོད་དགོས་ངེས་ཀྱི་གྲོན་དངུལ་རྩ་ཆག་གཏོང་རྒྱུ་དང་། མེས་པ་ཡོད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་རྒན་ཆེ་མོ་བ་ཡེ་ཤེས་ལ་འབྲེལ་གཏུག་བྱོས།

རྒྱུ་མཚན་ནི་ཆེས་སྟོངས་ལ་ཉེ་བའི་སྐད་བརྡས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱས་པ་མི་འདང་བ་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བོད་སྐད་དང་ཡང་ན་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ནི་དགོས་ངེས་ཤིག་གཏན་ནས་མིན།

རྒྱུ་མཚན་ནི་ཆེས་སྟོངས་ལ་ཉེ་བའི་སྐད་བརྡས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱས་པ་མི་འདང་བ་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བོད་སྐད་དང་ཡང་ན་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ནི་དགོས་ངེས་ཤིག་གཏན་ནས་མིན།

བོད་རྒྱ་སྐད་བརྡ་རིག་པ་དབྱར་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ།

གཤམས་སུ་བཀོད་པའི་བྱ་རའི་རེའུ་མིག་ཏུ་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦་ནས་སྤྱི་ལོ་༢༠༢༠་བར་གྱི་བོད་རྒྱ་སྐད་བརྡ་རིག་པ་དབྱར་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་ཡིག་ཆ་འགའ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད།

Workshops

  1. ༡༽ སྐད་བརྡ་རིག་པའི་རྩ་དོན།

    སློབ་ཁྲིད་འདིར་གུའུན་ཤུའན་གྱིས་སྒྲ་རིག་པ་དང་མིང་རྫས་རིག་པ། སྒྲ་སྦྱོར་རིག་པ་སོགས་གླེང་ཡོད། ཁྱད་པར་དུ་སྒྲ་རིག་པ་ནང་གི་ཐ་དད་དུ་སྣང་བའི་སྒྲ་ཆེས་ཆུང་བ་དང་མིང་རྫས་སྐོར་བ་དང་། གནས་དངོས་ལས་འཕྲོས་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱབ་ལུགས་དང་གཞུང་དངོས་ལས་འཕྲོས་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱབ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་གོ་དོན་ཡང་སྨྲ་ཡོད།

    འཆད་ཁྲིད་འདིའི་གློག་བརྙན་འདིར་སྣོན་ན་བལྟ་ཆོག


  2. ༢༽ རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒྲ་རྟགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས།

    སློབ་ཁྲིད་འདིར་དགེ་རྒན་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཨ་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒྲ་རྟགས་ཀྱི་གཞི་རྩ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། སློབ་ཁྲིད་འདི་ཕ་སྐད་བོད་སྐད་ཀྱི་སློབ་མའི་ཆེད་དུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པས། རྒྱལ་སྤྱི་སྒྲ་རྟགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དང་དབྱངས་རྣམས་ནི་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་བསླབས་ཡོད།།

    སློབ་ཁྲིད་འདི་ལ་འཆད་ཁྲིད་གཉིས་གཏོགས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦་ལོར་ནན་ཀེས་སློབ་ཆེན་དུ་དངོས་སུ་འཚོགས་ནས་བཤད་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་༢༠༢༠་ལོའི་དྲ་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་ཡིན།

    Examination Papers

    Student Handouts

    Teacher Handouts

    འཆད་ཁྲིད་དང་པོའི་གློག་བརྙན་འདིར་སྣོན་ན་བལྟ་ཆོག




    འཆད་ཁྲིད་གཉིས་པའི་གློག་བརྙན་འདིར་སྣོན་ན་བལྟ་ཆོག


  3. ༡༽ སྐད་དང་རིག་གནས་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོང་།

    དགེ་རྒན་མེ་རེས་ལིཎ་དང་ན་ཐཎ་སིམས་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་འཆད་ཁྲིད་འདིར་སྐད་དང་རིག་གནས་གློག་བརྙན་གྱི་ལམ་དུ་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཚེ་འགྲོ་སྟངས་ཆེས་ཡག་ཤོས་གང་ཡིན་སྐོར་ཡིན་ལ། རིག་གནས་དང་སྦྲགས་ནས་སྐད་བརྡ་གློག་བརྙན་དུ་ཅི་འདྲ་པར་དགོས་ཏེ་སློབ་མ་ལ་མཛུབ་སྟོན་བྱས་ཡོད། འཆད་ཁྲིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱིར་བཏང་གི་འཚོ་བའམ་བྱ་བ་ཁྲོད་ཀྱི་ཁ་བརྡ་དང་། དེ་ལས་གཞན་ཞིབ་འཇུག་ཁྲོད་ཀྱི་དྲི་ལེན་ལྟ་བུར་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཁ་བརྡ་འདྲ། དེ་རྣམས་ཁྲོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད། མིང་བརྡ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དམིགས་སུ་བགར་ཡོད། སློབ་མ་རྣམས་ལ་གློབ་བརྙན་པར་ལུགས་བསླབས་པར་འཆད་ཁྲིད་འདི་གློག་བརྙན་པར་ལུགས་ལག་དེབ་ཅིག་བཀོལ་ཡོད་ལ། འཆད་ཁྲིད་ཚར་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལའང་སྐད་བརྡའི་སྲུང་སྐྱོང་སྐོར་གྱི་གློག་བརྙན་བལྟ་དགོས་སྟེ། སློབ་ཁྲིད་འཚོགས་དུས་སྐོར་གླེང་དགོས།།

    གློག་བརྙན་པར་ལུགས་ལག་དེབ་འདིར་སྣོན་ན་བལྟ་ཆོག

    སྐད་བརྡའི་སྲུང་སྐྱོང་སྐོར་གྱི་གློག་བརྙན་སོགས་འདིར་སྣོན་ན་བལྟ་ཆོག

    འཆད་ཁྲིད་འདིའི་གློག་བརྙན་འདིར་སྣོན་ན་བལྟ་ཆོག


  4. ༢༽ སྐད་བརྡའི་བལྟ་སྟངས་དང་སྤྱོད་པ།

    སྤྱི་ལོ་༢༠༢༠་ལོའི་འཆད་ཁྲིད་འདིར་དགེ་རྒན་མེ་རེས་ལིཎ་གྱིས་བཤད་མཁན་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་སྐོར་གྱི་བལྟ་སྟངས་ཀྱིས་སྐད་བརྡའི་སྤྱོད་ལུགས་དང་སྒྱུར་ཚུལ། སྐྱོང་ཚུལ་སོགས་ཅི་བལྟར་ཤེན་ཤུགས་བཏང་ཡོད་པར་གླེང་ཡོད། སྐད་བརྡ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སོར་གནས་བྱེད་པར་སྐད་བརྡ་སྐོར་གྱི་རྩིས་མཐོང་ཆུ་ཚད་གང་འདྲ་ཡོད་དང་། སྐད་བརྡ་དང་དཔལ་སྦྱོར་བར་ལ་འབྲེལ་བ་ཇི་འདྲ་ཡོད། སྡེ་བ་ནས་ཁྲོང་འཁྱེར་བར་གྱི་སྤོ་ལུགས་གྱི་མགྱོགས་ཚད་སོགས་རྟོག་ཞིབ་བྱས་ཡོད་པར་མ་ཟད། ལྷག་པར་དུ་ཁྲོང་འཁྱེར་དུ་སྐད་བརྡ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྲེས་ཚུལ་སྤྱིར་བཟུང་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་བལྟ་ཚུལ་དང་སྐད་ཀྱི་སྤྱོད་སྟངས་ཀྱང་གླེང་ཡོད།།

    Course Materials

    གློག་བརྙན་པར་ལུགས་ལག་དེབ་འདིར་སྣོན་ན་བལྟ་ཆོག

    འཆད་ཁྲིད་འདིའི་གློག་བརྙན་འདིར་སྣོན་ན་བལྟ་ཆོག


  5. ༣༽ རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་དམ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་སྐད་རྒྱུད་གྱི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་འགའ། ཇོར་ཅི་ཝཎ་དྲིམ

    འཆད་ཁྲིད་འདི་རྣམས་ནི་མཁས་དབང་ཇོར་ཅི་ཝཎ་དྲིམ་གྱིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦་ལོར་ནན་ཀེས་སློབ་ཆེན་དུ་བྱས་ཡོད་དེ། འདིར་གནའ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་གདོད་མའི་མིའི་སྤོ་ཚུལ་ལས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་སྐད་རྒྱུད་ཁྲོད་ཀྱི་སྐད་བརྡ་འགའི་མིང་རྫས་ཀྱི་སྦྱར་སྟངས་སོགས་བརྗོད་གཞི་སྣ་ཚོགས་གླེང་ཡོད། འཆད་ཁྲིད་དུའང་དུས་སྐབས་རེའི་རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་ཀྱི་གོ་བ་ལེན་ཚུལ་སྐོར་གླེང་། མཁས་དབང་ཝཎ་དྲིམ་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དངོས་རྟོག་ཞིབ་ཉམས་མྱོང་སྤྱིར་བཟུང་ནས་སྐད་བརྡ་སྲུང་སྐྱོང་གི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བལྟ་སྟངས་ཀྱི་སྐྱོན་ཆ་དང་མི་འདང་སའང་སྐོར་གསུངས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་སྐད་བརྡ་སོ་སོ་རེ་རེའི་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་པར་ཅེས་གསུངས་ཡོད།།

    འཆད་ཁྲིད་འདི་རྣམས་ཀྱི་གློག་བརྙན་འདིར་སྣོན་ན་བལྟ་ཆོག


  6. ༤༽ རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་ཀྱི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་འགའ། གྷི་ཡམ་ཞ་ཀེས

    འཆད་ཁྲིད་འདི་རྣམས་ནི་མཁས་དབང་གྷི་ཡམ་ཞ་ཀེས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༨་ལོར་ཤང་ཧེ་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་སློབ་ཆེན་དུ་བྱས་ཡོད་དེ། རྒྱལ་རོང་སྐད་དང་། ཀི་རན་ཏི་སྐད། བོད་སྐད། བོད་འབར་སྐད་ཁྱིམ་ཀྱི་སྐད་རིགས་གཞན་སོགས་དཔེ་རུ་བླངས་ནས། ལོ་རྒྱུས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་དང་ལོ་རྒྱུས་མིང་རྫས་རིག་པ་སྐོར་གླེང་ཡོད། འཆད་ཁྲིད་དུ་རྒྱལ་རོང་སྐད་ཀྱི་བྱ་ཚིག་ཁྲོད་ཀྱི་མིང་རྫས་སྦྱོར་སྟངས་དང་། སྐད་རྒྱུད་ཡོངས་ཀྱི་མི་སྣའི་སྟོན་ཚུལ་སོགས་བརྗོད་གཞི་སྣ་མང་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། ཞ་ཀེས་ཀྱི་རྒྱལ་རོང་སྐད་དང་ཀི་རན་ཏི་སྐད་དང་འབྲེལ་བའི་ཡུལ་དངོས་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་བལྟར་ནས་གསུངས་ཡོད།།

    Course Materials

    འཆད་ཁྲིད་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་འདིར་སྣོན་ན་བལྟ་ཆོག

    འཆད་ཁྲིད་ཀྱི་ཟུར་བལྟ་ཡིག་ཆ་རྣམས་འདིར་སྣོན་ན་བལྟ་ཆོག

    Tའཆད་ཁྲིད་འདི་རྣམས་ཀྱི་གློག་བརྙན་འདིར་སྣོན་ན་བལྟ་ཆོག


  7. ༥༽ རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་ཀྱི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་འགའ། སི་ཀོ་ཏེ་དེ་ལཎ་ཤིས།

    འཆད་ཁྲིད་འདི་རྣམས་ནི་ཨོ་རེ་གོན་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་པོ་སི་ཀོ་ཏེ་དེ་ལཎ་ཤིས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦་ལོར་ནན་ཀེས་སློབ་ཆེན་དུ་བྱས་ཡོད་དེ། རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་གསེས་ལས། དེའི་སྐད་རེ་རེའི་ཚིང་ཚོམ་ཁྲོད་ཀྱི་མིང་རྫས་སྦྱོར་སྟངས་སྐོར་གླེང་ཡོད། དེ་ལཎ་ཤིས་ཀྱིས་རྒྱ་སྐད་དང་བོད་སྐད་ཀྱི་དཔེ་བླངས་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཤར་བྱང་རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་ཀྱི་བྷོ་དྷོ་སྐད་ཀྱི་དཔེའང་བླངས་ཡོད།

    ཁྱོན་སྡོམ་སུ་འཆད་ཁྲིད་བརྒྱད་ཡོད་དེ།

    • ༡༽ རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་ཀྱི་སྐད་བརྡ་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དང་དབྱེ་སྟངས།
    • ༢༽ རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་ཚོམ་དང་མིང་གི་གྲུབ་ཚུལ།
    • ༣༽ བྷོ་དྷོའི་མིང་ཚོམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལས་བྱ་ཚིག་ཟློས་ཚུལ།
    • ༤༽ བོད་སྐད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྤེལ་རིམ་ཁྲོད་དུ་སྔ་དེང་གི་བྱ་ཚིག
    • ༥༽ བོད་སྐད་ཀྱི་བྱ་ཚིག་དབྱེ་སྟངས་ཁྲོད་ཀྱི་དུས་དང་ཉམས་གཟུགས་མྱོང་བ་བཞི།
    • ༦༽ རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་ཀྱི་བྱ་ཚིག་གི་མཐུན་པར་བསྒྱུར་ཚུལ།
    • ༧༽ རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་དང་མིང་རྫས་བསྡུར་ཚུལ་རིག་པ།
    • ༨༽ ནང་དོན་མདོར་བསྡུས་དང་སྡོམ་ཚིག

    འཆད་ཁྲིད་འདི་རྣམས་ནི་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་སྐད་བརྡ་རིག་པ་སློབ་མ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ལོ་རྒྱུས་སྐད་བརྡ་རིག་པའམ་སྐད་དབྱེ་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་སྒོ་ནས་མིང་རྫས་ སྦྱོར་ སྟངས་ཀྱི་འགྲེལ་སྟངས་ལ་དོ་སྣང་བྱ་བའི་སློབ་མ་ལ་ཕན་ཐོག་ཆེའོ།།

    འཆད་ཁྲིད་མ་གཞི་ཡིག་ཆ་རྣམས་འདིར་སྣོན་ན་བལྟ་ཆོག

    འཆད་ཁྲིད་འདི་རྣམས་ཀྱི་གློག་བརྙན་འདིར་སྣོན་ན་བལྟ་ཆོག


  8. ༦༽ དམངས་སྒྲུང་དང་སྤྱི་ཚོགས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་སྐོར།

    དགེ་རྒན་ཐིམ་ཐུར་སི་ཏོན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༢༠་ལོའི་དྲ་ཐོག་སློབ་སྦྱོང་ཚོགས་འདུས་ཆེད་དུ་བརྗོད་གཞི་འདི་སྐོར་འཆད་ཁྲིད་གསུམ་བྱས་ཡོད་དེ། དང་པོ་རུ་སྐད་རྒྱུད་དང་དངོས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་དང་རིག་གནས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ནས། འབངས་མིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་དང་སྒྲུང་གཏམ་སོགས་ཀྱི་སྐད་བརྡའི་སྦྱོང་སྟང་ལ་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དྲི་ཚིག་ལེན་ཡོད། གཉིས་པ་རུ་སྐད་བརྡ་ར་སྤྲོད་བྱེད་སྐབས་སྐད་བརྡ་སྲུང་སྐྱོང་བའི་ཆེད་དུ་དམངས་སྒྲུང་གི་གལ་གནད་གང་ཡིན་ཏེ་གླེང་། གསུམ་པ་རུ་འཆད་ཁྲིད་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དོན་སྤྱིར་བཟུང་ནས་བོད་ཀྱི་གེ་སར་སྒྲུང་གི་ར་སྤྲོད་བྱེད་ལུགས་གསར་པ་སྙམ་པར་འཇོག་ཡོད།།

    འཆད་ཁྲིད་འདི་རྣམས་ཀྱི་གློག་བརྙན་འདིར་སྣོན་ན་བལྟ་ཆོག


  9. ༧༽ རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྡུར་བྱེད་སྐད་བརྡ་རིག་པ།

    ཞིས་ཤཱང་དོང་གི་འཆད་ཁྲིད་འདི་རུ་རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྡུར་བྱེད་སྐད་བརྡ་རིག་པ་སྐོར་གྱི་འཆད་ཆུང་བཞི་གཏོགས་ཡོད་དེ། དེའི་ནང་དགེ་ཞིས་ཀྱིས་རྒྱ་སྐད་དང་བོད་སྐད་ཀྱི་གནའ་དེང་འབྲེལ་བ་གླེང་ཞིང་། ལི་ཧྥང་ཀུའི་དང་སྐད་བརྡ་རིག་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་སྐད་རིགས་འདི་གཉིས་ལ་རྒྱུད་པའི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་སྨྲ་ཡོད། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་སྒྲའི་འགྱུར་སྟངས་མང་ན་སྐད་རིགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འགེབས་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་གསལ་བྱེད་སྦྲགས་མ་དེང་སང་མེད་མོད། བོད་སྐད་དང་སྐད་གཞན་གྱི་བསྡུར་བ་ལ་བསྟེན་ནས་གནའ་རྒྱ་སྐད་ལ་ཡོད་དེ་ཤེས་ཐུབ་པར་གསུངས། ཞིས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྡུར་བའི་ཐབ་ལམ་དང་སི་ཝ་དེ་ཞིའི་མིང་ཐོ་ལྟ་བུར་རྩ་བའི་མིང་བརྡའི་ཐོའི་སྤྱོད་སྟངས་གླེང་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་གི་ཡི་གེ་རྣམས་སྒྲ་དང་བྲལ་བར་སྣང་ཡོད་ཅིང་བསྡུར་བྱ་ལྷག་པར་དཀའ་བཤད་ཟིན་ནས་བསྡུར་ཐབས་ལེགས་པོ་འགའ་སྙམ་པར་འཇོག་ཡོད།།

    འཆད་ཁྲིད་འདི་རྣམས་ཀྱི་གློག་བརྙན་འདིར་སྣོན་ན་བལྟ་ཆོག

    འཆད་ཁྲིད་འདིའི་དཔེ་རྣམས་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒྲ་རྟགས་ལ་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས། གནའ་བོའི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་གོ་པར་ཆེད་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་ཁྲིད་འདི་མ་ཉོན་གོང་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒྲ་རྟགས་དང་ལོ་རྒྱུས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་སྐོར་གྱི་འཆད་ཁྲིད་གཞན་སོགས་ལྟོས་རོགས་གནང་།།


  10. ༨༽ མིང་བརྡ་དང་ཆིག་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི།

    འཆད་ཁྲིད་འདི་རྣམས་ནི་དགེ་རྒན་མེ་རེས་ལིཎ་དང་དགེ་རྒན་ཟོས་ཡིས་ཏྲི་པུར་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༧་ལོའི་དབྱར་ཁར་ནན་ཀེས་སློབ་ཆེན་དུ་ཉིན་གཉིས་རིང་དུ་འཆད་ཡོད་དེ། མིང་དང་ཕྲད་ཀྱི་དབྱེ་སྟངས་དང་དེའི་རྣམ་དཔྱོད་བྱེད་ལུགས་སོགས་གླེང་ཡོད། ཁྱད་པར་དུ་མིང་བརྡ་དང་བྱ་ཚིག་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་བྱ་ཚིག་གིས་མཚོན་པའི་དུས་དང་གཟུགས་སྐོར་གླེང་ཡོད། གཞན་ཡང་བྱ་ཚིག་མིང་དུ་འགྱུར་ཚུལ་དང་། མིང་ཚོམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས། མིང་ཚོམ་ཚིག་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་པའི་ཚུལ་གླེང་ཡོད།

    འཆད་ཁྲིད་འདི་རྣམས་ཀྱི་གློག་བརྙན་འདིར་སྣོན་ན་བལྟ་ཆོག


  11. ༩༽ མིང་ཚོམ་ཁྲོད་ཀྱི་མིང་རྫས་སྦྱོར་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་གཙོ་བོ།

    པེ་ཅིང་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ལིན་ཡོའུ་ཇིང་གིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༨་ལོར་སློབ་ཁྲིད་ཆུ་ཚོད་༡༥་འདི་འཁྲིད་ཟིན་མྱོང་། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་ལ་སྐད་རིགས་དབྱེ་སྟངས་རིག་པའི་སྒོ་ནས་མིང་ཚོམ་ཀྱི་མིང་རྫས་སྦྱོར་ལུགས་ཏེ་ཡིན། སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བར་མིང་རྫས་ཀྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས་མདོར་ཙམ་གླེང་ནས་དེ་རྣམས་རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་ཁྲོད་ཀྱི་གྲུབ་ལུགས་དང་སྒྲིག་གཞི་གཙོ་བོར་བཤད་ཡོད།

    སློབ་ཁྲིད་འདི་ནི་ཡུལ་དངོས་རྟོག་ཞིབ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་ཀྱང་། སློབ་མ་རྣམས་ལ་འདྲིས་མྱོང་མེད་པའི་སྐད་བརྡ་གང་རུང་གི་མིང་ཚོམ་ཁྲོད་ཀྱི་མིང་རྫས་སྦྱོར་ལུགས་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཐོན་པར་བསླབས་ཡོད་ཅིང་། ཡུལ་དངོས་རྟོག་ཞིབ་དང་འབྲེལ་བའི་སློབ་ཁྲིད་གཞན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་ཐོག

    སློབ་མའི་སྦྱོང་རྡར་ཡིག་ཆ་རྣམས་འདིར་སྣོན་ན་བལྟ་ཆོག

    འཆད་ཁྲིད་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་འདིར་སྣོན་ན་བལྟ་ཆོག

    འཆད་ཁྲིད་ཀྱི་ཟུར་བལྟ་ཡིག་ཆ་རྣམས་འདིར་སྣོན་ན་བལྟ་ཆོག

    འཆད་ཁྲིད་འདི་རྣམས་ཀྱི་གློག་བརྙན་འདིར་སྣོན་ན་བལྟ་ཆོག


  12. ༡༠༽ རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་ཀྱི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་འགའ། ཤོ་བྷ་ན་ཆེལ་ལཱི།

    དགེ་རྒན་ཤོ་བྷ་ན་ཆེལ་ལཱི་ཡིས་འཆད་ཁྲིད་འདི་རྣམས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༧་ལོའི་དབྱར་ཁར་ནན་ཀེས་སློབ་ཆེན་དུ་བྱས་ཡོད་དེ། དགེ་ཆེལ་ལཱི་ཉིད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ལས་རྒྱ་གར་གྱི་མ་ནི་པུར་ཡུལ་གྱི་བོད་འབར་སྐད་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་ལམ་ཀང་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་སྐད་བརྡ་ཞིག་དཔེ་བླངས་ནས། མིང་རྫས་དང་སྒྲ་སྦྱོར་རིག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་བཤད་ཡོད། འཆད་ཁྲིད་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་ལ། འཆད་ཁྲིད་འདི་རྣམས་ལ་གློག་བརྙན་པར་མེད་མོད། འཆད་ཁྲིད་ཀྱི་མ་གཞི་ཡིག་ཆ་འདིར་སྣོན་ན་བལྟ་ཆོག


  13. ༡༡༽ ཡུལ་དངོས་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་ཐབས་ལམ།

    གཟའ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་འདི་ནི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཀ་ཏི་ཡ་ཆིར་ཀོ་ཝ་ལགས་དང་སྐུ་ཞབས་ཝང་དེ་ཧེ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༧་ལོར་དབྱར་ཁར་ནན་ཀེས་སློབ་ཆེན་དུ་འཁྲིད་སོང་། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་ནི་སྐུ་ཞབས་ཝང་དེ་ཧེའི་ཕ་སྐད་ཨེར་སུ་སྐད་དེ་ཡིན། ཨེར་སུ་སྐད་ནི་བོད་འབར་སྐད་རིགས་ཁྲོད་ཀྱི་དབྱི་རིགས་སྐད་ཅིག་ཡིན་ཅིང་བཤད་མཁན་གཙོ་ཆེ་བ་སི་ཁྲོན་དུ་གནས་ཡོད། སློབ་ཁྲིད་རིང་ལ་དགེ་ཆིར་ཀོ་ཝ་ཡིས་སློབ་མ་རྣམས་ཨེར་སུའི་ཁྱད་ཆོས་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཅི་ལྟར་བྱ་དགོས་པར་བསླབས་ཡོད། སི་ཁྲོན་གྱི་སྐད་གཞན་དང་འདྲ་བར་ཨེར་སུ་སྐད་ཀྱི་སྒྲའི་བཀོད་སྟངས་དང་སྦྱོར་ལུགས་སོགས་ཤིན་ཏུ་རྙག་འཛིངས་ཆེ་ཞིང་། སློབ་ཁྲིད་ཀྱིས་དུས་ཚོད་ཕལ་ཆེ་བ་ཨེར་སུ་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་སྐོར་གྱི་སློབ་ཚན་རེད། སྐུ་ཞབས་ཝང་དེ་ཧེ་ཡི་བཤད་བཏང་དཔེ་རུ་འཇོག་ནས་དགེ་ཆིར་ཀོ་ཝ་ཡིས་ཀྱང་སློབ་མ་ཚ་ལ་ཁའི་ཡ་རྐན་སོགས་གྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་བསླབས་ཡོད། སྒྲ་རྫས་དང་སྒྲ་རིག་པ་ལས་གཞན་ཡང་ཨེར་སུ་སྐད་ཀྱི་མིང་རྫས་སྦྱོར་སྟངས་དང་བྱ་ཚིག་གི་ཕྱོགས་སྟོན་པའི་སྔ་རྐྱེན་སྐོར་གླེང་ཡོད།།

    འཆད་ཁྲིད་འདི་རྣམས་ཀྱི་གློག་བརྙན་འདིར་སྣོན་ན་བལྟ་ཆོག


  14. ༡༢༽

    ན་ཐན་སིམས་དང་དགེ་རྒན་ཀ་ཏི་ཡ་ཆིར་ཀོ་ཝ་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་འཆད་ཁྲིད་འདི་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦་ལོར་ནན་ཀེས་སློབ་ཆེན་དུ་བྱས་ཟིན་ཏེ། འབངས་མིའི་ཡུལ་སྲོལ་ཁྲོད་ཀྱི་རྩི་ཤིང་རིག་པ་སྐོར་གླེང་ཡོད། འཆད་ཁྲིད་འདིར་འབངས་མིའི་ཡུལ་སྲོལ་ཁྲོད་ཀྱི་རྩི་ཤིང་རིག་པ་ར་སྤྲོད་བྱེད་པའི་དགོས་མཁོ་བཤད་ནས། སིམས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་ལས་འཕྲོས་ཏེ། སི་ཁྲོན་རྔ་བའི་ནག་ཆུ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩི་ཤིང་འདྲ་མིན་བསྡུས་པའི་ཉམས་མྱོང་བཤད་ཡོད་པ་དང་། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཟས་ཆས་ཀྱི་རྩི་ཤིང་སམ་སྨན་རྩ་སོགས་ཀྱི་བཀོལ་སྤྱོད་སྐོར་དྲིས་ལེན་རེའུ་མིག་ཅིག་འཕུལ་ཡོད། དགེ་ཆིར་ཀོ་ཝ་ཡིས་ཀྱང་སི་ཁྲོན་གྱི་རྩི་ཤིང་གི་མིང་སྣ་ཚོགས་ར་སྤྲོད་བྱེད་པའི་བྱ་བའི་ཉམས་མྱོང་གསུངས་ཡོད།

    འཆད་ཁྲིད་འདིའི་གློག་བརྙན་འདིར་སྣོན་ན་བལྟ་ཆོག


  15. སྒྲིག་གཞི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒྲའི་ཞིབ་འཇུག་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་པ་

    འཆད་ཁྲིད་འདི་རྣམས་ནན་ཀེས་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཟེང་ཤིའུ་ཡུ་ཡིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༧་ལོའི་དབྱར་ཁར་ནན་ཀེས་སློབ་ཆེན་དུ་བྱས་ཡོད་དེ། ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་སྒྲིག་གཞི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒྲའི་ཞིབ་འཇུག་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་པ་སྟེ་ཡིན། ཐ་དད་དུ་སྣང་བའི་སྒྲ་རྫས་དང་ལྟོས་བཅོས་ཀྱི་སྒྲ་རྫས་ཀྱི་རིགས་གཞིར་བཟུང་ནས་དགེ་ཟེང་གིས་ཀྱང་སྒྲའི་ཁྲིམས་དང་ཁོར་ཡུག་གི་འགྲེལ་ཚུལ་སྐོར་གླེང་ཡོད།

    འཆད་ཁྲིད་འདིའི་གློག་བརྙན་འདིར་སྣོན་ན་བལྟ་ཆོག


  16. FLEx་ཞེས་བྱ་བ

    འཆད་ཁྲིད་འདི་རྣམས་ཀྱི་གློག་བརྙན་ནི་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༧་ལོར་ནན་ཀེས་སློབ་ཆེན་དུ་པར་ཡོད་དེ། དེའི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་ནི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་མཉན་ཆས་FLEx་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན། མཉན་ཆས་འདི་ནི་དབྱར་ཁའི་སྐད་བརྡ་རིག་པ་ཚོགས་འདུས་ཞེས་འབོད་པའི་ཚོགས་འདུས་ཞིག་གིས་གོང་དུ་འཕེལ་ཡོད་པ་དང་། སྐད་བརྡ་རིག་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད།

    མི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་FLEx་མཉན་ཆས་བརྒྱུད་ནས་བྱ་བ་ནས་ཉམས་མྱོང་གང་འདྲ་གསགས་ཡོད་དེ་འཆད་ཁྲིད་དུ་བཤད་ཡོད། སྐུ་ཞབས་ཝང་དེ་ཧེ་ཡིས་FLEx་མཉན་ཆས་སྤྱོད་ནས་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ཕ་སྐད་ཨེར་སུ་སྐད་ལ་ཚིག་མཛོད་ཇི་ལྟར་སྒྲིག་ཡོད་པ་དང་། གུའུན་ཤུའན་གྱིས་FLEx་ཀྱི་སྤྱོད་སྒོ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཡོད། གུའུན་ཤུའན་གྱིས་འདྲ་པར་དང་སྒྲ་གཉིས་FLEx་དུ་ཇི་ལྟར་བཀོད་དགོས་སྨྲ། དེ་ལས་གཞན་དགེ་ཚེ་དབང་སྒྲོལ་མས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕ་སྐད་སི་ཏུ་རྒྱལ་རོང་དང་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས། སྐད་བརྡ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་FLEx་སྤྱོད་པའི་ཉམས་མྱོང་གླེང་ཡོད།།

    འཆད་ཁྲིད་འདི་རྣམས་ཀྱི་གློག་བརྙན་འདིར་སྣོན་ན་བལྟ་ཆོག


  17. ༡༥༽ FLEx-ELAN-FLEx་ཀྱི་མཉན་ཆས་སྤར་སྟངས།

    ན་ཐཎ་སིམས་ཀྱིས་འཆད་ཁྲིད་ཆ་ཤས་གསུམ་ཅན་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་༢༠༢༠་ལོར་ནན་ཀེས་སློབ་ཆེན་གྱི་དྲ་ཐོག་ཚོགས་འདུས་ཆེད་དུ་བྱས་ཡོད། འཆད་ཁྲིད་ཀྱི་ནང་དོན་ནི་FLEx་དང་ELAN་གྱི་མཉན་ཆས་མཉམ་དུ་སྦྲགས་ནས་སྐད་བརྡའི་ཞིབ་འཇུག་ཅི་ལྟར་གྲུབ་དགོས་སྟེ་ཡིན། དང་པོ་ནི་ELAN་གྱི་ངོ་སྤྲོད་དང་། གཉིས་པ་ནི་FLEx་གྱི་ངོ་སྤྲོད། གསུམ་པ་ནི་ELAN་དང་FLEx་གཉིས་མཉམ་དུ་ཅི་ལྟར་སྤྱོད་ཐུབ་སྐོར་གླེང་།།

    འཆད་ཁྲིད་འདི་རྣམས་ཀྱི་གློག་བརྙན་འདིར་སྣོན་ན་བལྟ་ཆོག


  18. ༡༧༽ སྤྱི་ཚོགས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གནད་དོན་འགའ།

    ཐེའེན་ཅིང་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཞིས་ཤུའུ་ཅུན་གྱི་འཆད་ཁྲིད་འདི་རྣམས་ནི་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༧་ལོའི་དབྱར་ཁར་ནན་ཀེས་སློབ་ཆེན་དུ་སྒྲ་ཕབས་ཡོད། འཆད་ཁྲིད་འདི་རྣམས་སུ་སྒྲ་རིག་པ་ལས་སྒྲའི་མཐོ་དམའ་དང་དྲག་ཞན། གདངས་ཚད་ལ་སོགས་ཚད་འགྲན་བྱེད་པའི་ལག་ཆ་སྣ་ཚོགས་སྐོར་ཡིན།།

    འཆད་ཁྲིད་འདིའི་གློག་བརྙན་འདིར་སྣོན་ན་བལྟ་ཆོག


  19. ༡༧༽ སྤྱི་ཚོགས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གནད་དོན་འགའ།

    དགེ་རྒན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་གྱི་འཆད་ཁྲིད་འདི་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༧་ལོའི་དབྱར་ཁར་ནན་ཀེས་སློབ་ཆེན་དུ་སྒྲ་ཕབས་ཡོད་མོད། འཚོགས་འདུས་ཀྱི་འཆར་གཞི་རུ་བཀོད་མེད། འཆད་ཁྲིད་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་ཡིན་ཅིང་། དགེ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་སྐད་དང་མིའི་ངོས་འཛིན། བཤད་མཁན་གྱིས་རང་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་སྐད་བར་གྱི་བསྡུར་ཚུལ། བལྟ་སྟངས། འབྲེལ་བ་སོགས་སྙམ་ཡོད། ཁོང་ནི་རྟའུ་སྐད་བཤད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཅིང་རང་གི་ཉམས་མྱོང་ལ་བསྟེན་ནས་སློབ་མ་རྣམས་སྐད་ཀྱི་ངོས་འཛིན་སྐོར་གླེང་པར་སྐུལ་སློང་བྱེད་ཡོད།།

    འཆད་ཁྲིད་འདིའི་གློག་བརྙན་འདིར་སྣོན་ན་བལྟ་ཆོག


  20. ༡༨༽ བོད་ཀྱི་སྣ་སྒྲ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར།

    ཤང་ཧེ་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཝང་ཤུང་ཆེང་གྱི་འཆད་ཁྲིད་འདིར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་མི་འདྲ་བའི་སྒྲ་ཡོད་དང་སྒྲ་མེད་ཀྱི་སྣ་སྒྲ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་ཡིན་ལ། འཚོགས་འདུས་གང་རུང་དང་འབྲེལ་བ་མེད་ཅིང་ཁ་སྐོང་པའི་འཆད་ཁྲིད་ཅིག་ཡིན། དགེ་རྒན་ཝང་གིས་སྣ་སྒྲའི་སྒྲུབ་ཆ་འབུགས་ཀྱི་མགྱོགས་ཚད་ལ་སོགས་མཚོན་ཡོད། བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་མི་འདྲ་བ་འགའ་བསྡུར་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྟེང་གི་སྣ་སྒྲའི་སྤེལ་རིམ་གླེང་ཡོད།།

    རྒྱ་ཡིག་སྟེང་དུ་འཆད་ཁྲིད་ཀྱི་ནང་དོན་ཡང་འདིར་སྣོན་ན་བལྟ་ཆོག

    འཆད་ཁྲིད་འདིའི་གློག་བརྙན་འདིར་སྣོན་ན་བལྟ་ཆོག


  21. ༡༩༽ སི་ཁྲོན་ཀྱི་ཁྲོ་སྐྱབས་སྐད་སྐོར།

    དགེ་རྒན་ལཱའི་ཡུན་ཧྥན་གྱི་འཆད་ཁྲིད་འདི་སི་ཁྲོན་གྱི་རྒྱལ་རོང་སྐད་ཁྲོད་ཀྱི་ཁྲོ་སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་སྐོར་ཡིན་ལ། འཚོགས་འདུས་གང་རུང་དང་འབྲེལ་བ་མེད་ཅིང་ཁ་སྐོང་པའི་འཆད་ཁྲིད་ཅིག་ཡིན། འཆད་ཁྲིད་འདིའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་ཁྲོ་སྐྱབས་སྐད་ཀྱི་བྱ་ཚིག་ཏུ་མི་སྣའི་སྟོན་ཚུལ་ཡིན། གཞན་ཡང་བྱ་ཚིག་གི་མིང་རྫས་སྦྱོར་སྟངས་ལས་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བའི་ཡུལ་བར་གྱི་གོ་རིམ་དང་འབྲེལ་བ་གླེང་ཡོད།།

    འཆད་ཁྲིད་འདིའི་གློག་བརྙན་འདིར་སྣོན་ན་བལྟ་ཆོག


Support the Folklife Festival, Smithsonian Folkways Recordings, sustainability projects, educational outreach, and more.

.